Trang chủ » Sự bất tử

Sự bất tử

by Trung Kiên Lê
136 views

 Lời giới thiệu của người dịch

Đại sư Vivekananda

 JNĀNA-YOGA

Sự cần thiết của tôn giáo

Thực tính của con người

Mãyã

Mãyã và sự tiến hóa trong quan niệm về thượng đế

Mãyã và tự do

Cái tuyệt đối về sự biểu hiện

Thượng đế trong vạn hữu

Thực chứng

Tính thống nhất trong đa thù

Sự tự do của linh hồn

Vũ trụ thế giới vĩ mô

Thế giới vi mô

Sự bất tử

Chân ngã (Atman)

Atman: ràng buộc và giải thoát

Con người thực và con người biểu kiến

Vedanta thực tiễn I

Vedanta thực tiễn II

Vedanta thực tiễn III

Vedanta thực tiễn IV

Con đường thực chứng tôn giáo phổ quát

Lý tưởng của tôn giáo phổ quát

BHAKTI-YOGA

Lời cầu nguyện

Định nghĩa Bhakti

Triết học về thần Isvara

Thực chứng tâm linh: Mục tiêu của Bhakti-yoga

Cần có một bậc đạo sư (Guru)

Phẩm chất của người nhiệt tâm cầu đạo và vị đạo

Các hóa thân

Âm om (Aum) huyền mật

Sùng bái vật thay thế hay ngẫu tượng

Pháp môn tu học

Tu tập pháp môn Bhakti như thế nào

Bước đầu buông xả

Sự buông xả của hành giả Bhakti phát sinh từ yêu thương

Bản chất tự nhiên của Bhkti-yoga và bí quyết cốt yếu

Những hình thức biểu hiện của tình yêu

Lòng bác ái

Tính nhất như giữa tri thức tâm truyền và tình yêu tối thượng

Tam giác tình yêu

Thượng đế của tình thương là bằng chứng của chính

Cách biểu hiện tình yêu của con người dành cho thượng đế

Kết luận

KARMA-YOGA

Karma và ảnh hưởng của nó trên tính cách

Ai cũng vĩ đại trong chính chức vị của mình

Bí quyết làm việc

Bổn phận là gì?

Chúng ta tự giúp mình, không phải giúp thế gian

Vô chấp là vô ngã hoàn toàn

Tự do

Lý tưởng của Karma-yoga

RAJA-YOGA

Lời tựa của tác giả

Lời giới thiệu

Những giai đoạn đầu tiên

Prāna

Prāna tâm linh

Điều khiển Prana tâm linh

Pratyahara và Dharana

Dhyāna và Samādhi

Tóm lược về Rāja-yoga

Giới thiệu cách ngôn yoga của Pantajaly

Chương I: Chú tâm - tác dụng tâm linh

Chương II: Chú tâm - Thực hành

Những quyền năng

Tự tại

Phụ lục: Tham chiếu đến yoga

Thuật ngữ

Ghi chú thêm của người dịch

( Diễn thuyết tại Mỹ)

Có câu hỏi nào được trầm tư suy ngẫm nhiều lần hơn, có ý tưởng nào đã đưa con người đi tìm trong vũ trụ một lời giải đáp nhiều lần hơn, có vấn đề nào gần gũi hơn và thân thiết hơn với tâm hồn con người, có vấn đề nào gắn bó không rời với sự tồn tại của chúng ta mãnh liệt hơn vấn đề này: sự bất tử của linh hồn con người?

Nó đã từng là chủ đề cho các nhà thơ và các vị hiền triết, của giới tăng lữ cùng các nhà tiên tri; những ông vua ngồi trên ngai báu đã bàn thảo về nó, đám ăn mày ngoài đường cũng mơ màng đến nó. Người thánh thiện nhất cũng tiếp cận với nó, kẻ xấu xa nhất cũng hy vọng có nó.

Mối quan tâm đến chủ đề này vẫn không chết, và nó sẽ không bao giờ chết chừng nào bản tính người còn tồn tại. Biết bao nhiêu người đã đưa ra rất nhiều lời giải đáp cho thế giới. Trong mỗi giai đoạn lịch sử, lại có hàng ngàn người từ bỏ cuộc thảo luận này, và câu hỏi đó vẫn mãi luôn mới tinh khôi.

Thường thì vào những giai đoạn xáo trộn và tất bật đấu tranh trong đời mình, chúng ta dường như quên bẵng nó đi, nhưng khi có ai đó chết – người mà ta yêu mến, một người gần gũi, thân thiết trong trái tim ta đột nhiên bị cướp khỏi tay ta – thì cuộc đấu tranh đó, sự xáo trộn đó của cuộc sống quanh ta chợt dừng lại một lúc, và tâm hồn ta nêu lại câu hỏi cũ: “Sau điều này là cái gì?”, “Linh hồn rồi sẽ ra sao?”

Mọi tri thức loài người đều xuất phát từ kinh nghiệm, ta không thể biết được bất cứ điều gì nếu không nhờ vào kinh nghiệm. Mọi lập luận của chúng ta đều dựa trên kinh nghiệm được phổ quát hóa, tất cả kiến thức của chúng ta chỉ là kinh nghiệm được sắp xếp hài hòa.

Thử nhìn quanh mình, chúng ta thấy được gì? Cảnh tượng biến đổi liên tục. Cái cây sinh ra từ hạt giống, hạt giống lớn lên thành cây, kết thúc một chu trình và trở về thành hạt giống. Con vật ra đời, sống một thời gian, chết đi và kết thúc một chu kỳ.

Con người cũng vậy. Núi non đang sụp đổ từ từ, nhưng chắc chắn rồi sẽ sụp đổ; dòng sông đang khô cạn từ từ, nhưng chắc chắn rồi sẽ khô cạn; mưa đến từ biển rồi quay về lại với biển. Ở đâu đâu, những chu trình này cũng đang hoàn tất: các giai đoạn sinh, trụ, dị, diệt nối tiếp nhau theo độ chính xác của toán học.

Đây là kinh nghiệm thường ngày của chúng ta. Bên trong tất cả những chuyện đó, đằng sau cái khối lượng đồ sộ của cái mà ta gọi là cuộc sống, của hàng triệu triệu hình hài sắc tướng, của hàng triệu triệu những thứ biến dịch đa thù, bắt đầu từ nguyên tử thấp bé nhất cho đến con người tâm linh cao siêu nhất, ta tìm ra một mối nhất thống nào đó đang tồn tại.

Hàng ngày, ta thấy rằng những bức tường, được cho là dùng để chia cách vật này với vật khác, đang bị sụp đổ; tất cả mọi thứ vật chất đều được các nhà khoa học công nhận là có chung một bản chất, nhưng biểu hiện theo nhiều phương thức khác nhau trong vô vàn hình thể, giống như có cùng một sự sống duy nhất chạy xuyên suốt qua muôn vật như một sợi xích, mà tất cả những hình thể đa dạng trên đó đều tượng trưng cho các mắt xích nối liền nhau hết cái này đến cái kia, trải dài cho đến vô cùng, nhưng đều thuộc chung một sợi xích.

Đây là cái được gọi là sự tiến hóa. Nó là ý tưởng cũ mèm, xưa như trái đất, chỉ có điều là nó mang hình thức ngày càng tươi mới hơn, bởi vì kiến thức loài người đang tiến bộ. Có một điều nữa, mà người xưa đã nhận ra nhưng trong nền khoa học hiện đại lại không được nhận thức rõ ràng, đó là sự nội trưởng.

Hạt giống đang biến thành cái cây, hạt cát không bao giờ biến thành cái cây. Chỉ có người cha mới trở thành đứa con nít, chứ đống đất thì không thể nào trở thành được đứa con nít được. Thuyết tiến hóa này từ đâu mà có? – vấn đề nằm ở đó. Hạt giống là gì? Nó cũng tương tự như cái cây.

Mọi khả năng của cái cây trong tương lai đều có sẵn trong hạt giống cả rồi; mọi khả năng của một con người trong tương lai đều có sẵn trong đứa bé cả rồi; mọi khả năng của một bất kỳ sự sống nào trong tương lai đều có sẵn trong mầm sống [ germ] cả rồi.

Đó là gì? Các triết gia Ấn Độ cổ đại gọi đó là sự nội trưởng. Vậy thì, chúng ta thấy rằng mọi quá trình tiến hóa đều giả định trước một quá trình nội trưởng. Không có gì có thể tiến hóa nếu chúng không có sẵn ở đó rồi. Ở điểm này, một lần nữa, khoa học hiện đại lại giúp chúng ta.

Bằng lý luận toán học, các bạn biết rằng tổng số năng lượng hiển thị trong vũ trụ luôn không đổi. Bạn không thể lấy đi một nguyên tử vật chất hay một foot-pound lực nào. Bạn cũng không thể thêm vào một nguyên tử vật chất hay một foot-pound lực nào.

Như vậy, sự tiến hóa không đến từ con số không, thế thì nó đến từ đâu? Từ sự nội trưởng trước đó. Đứa bé là người lớn đã nội trưởng, còn người lớn là đứa bé đã tiến hóa. Hạt giống là cái cây đã nội trưởng, còn cái cây là hạt giống đã tiến hóa.

Mọi khả năng của sự sống đều có sẵn trong mầm sống cả rồi. Vấn đề này trở nên rõ ràng hơn một chút. Đưa thêm ý tưởng đầu tiên vào nó, ý tưởng về sự tương tục của đời sống. Từ chất nguyên sinh thấp kém nhất đến con người hoàn hảo nhất thực ra chỉ có một cuộc sống.

Giống như trong một cuộc đời, chúng ta có nhiều giai đoạn biểu hiện khác nhau, chất nguyên sinh phát triển thành trẻ sơ sinh, rồi thành đứa bé, thanh niên, người già; thì cũng vậy, từ chất nguyên sinh đến con người hoàn hảo nhất, chúng ta cũng chỉ có một cuộc sống liên tục, một sợi xích.

Đây là sự tiến hóa. Nhưng chúng ta đã thấy rằng mỗi quá trình tiến hóa đều giả định trước một quá trình nội trưởng.

Trọn cuộc sống này, vốn đang từ từ hiển lộ tự thân, đang tiến hóa từ chất nguyên sinh thấp kém nhất đến con người hoàn hảo nhất – hóa thân của Thượng Đế ở trần gian – toàn bộ chuỗi xích của quá trình tiến hóa chỉ là một cuộc sống duy nhất, và toàn bộ sự biểu hiện chắc chắn phải được nội trưởng trong chính chất nguyên sinh đó.

Trọn cuộc sống này, kết thúc nơi Thượng Đế nhân [ God-man] tức con người thành Thượng Đế tại thế gian, được nội trưởng trong chất nguyên sinh, và xuất hiện từ từ, hiển thị một cách chậm rãi, từ từ, từ từ. Biểu hiện cao nhất chắc chắn đã hiện hữu trong trạng thái mầm sống dưới hình thức tế vi.

Bởi vậy, cái lực duy nhất này, trọn chuỗi xích này, là sự nội trưởng của sự sống trong vũ trụ vốn tồn tại ở khắp mọi nơi. Chính khối lượng thông minh duy nhất này, từ chất nguyên sinh cho đến con người hoàn hảo nhất, đang chậm chậm, chậm chậm xuất lộ tự thân.

Chứ không phải nó phát triển lớn dần. Hãy vất bỏ hết mọi ý niệm về tăng trưởng ra khỏi tâm trí các bạn. Cái Vô Biên – vốn tàng ẩn trong mọi sự sống – vốn độc lập với tất cả những điều kiện bên ngoài, đó là chân lý; còn ý niệm về tăng trưởng chỉ liên quan đến cái gì đến từ bên ngoài, một cái gì ngoại tại.

Không bao giờ Cái Vô Biên có thể tăng trưởng; Nó luôn luôn hiện hữu ở đó, và chỉ hiển lộ Tự Thân. Quả là nhân được hiển lộ. Không có sự khác biệt thiết yếu nào giữa quả và nhân. Hãy dùng cái ly này làm ví dụ.

Có chất liệu, và chất liệu đó cộng thêm với ý chí của người thợ đã tạo nên cái ly này, cả hai thứ đó là nhân của nó và đang hiện hữu trong nó. Dưới hình thức nào? Sự kết dính. Nếu lực đó không tồn tại thì từng phân tử sẽ tách rời nhau.

Vậy thì cái gì là quả? Nó cũng giống hệt như nhân, chỉ có điều là nó mang một hình thức khác, có một cấu trúc khác. Khi nhân bị biến đổi và giới hạn trong một khoảng thời gian thì nó biến thành quả. Chúng ta phải nhớ điều đó.

Vận dụng nó vào quan niệm của chúng ta về cuộc sống thì toàn bộ quá trình hiển lộ của chuỗi tiến hóa, từ chất nguyên sinh đến con người hoàn hảo nhất, phải giống hệt như cuộc sống trong toàn vũ trụ.

Đầu tiên nó được nội trưởng và trở nên tế vi hơn, từ đó xuất sinh ra một cái tế vi gọi là nhân; nhân này tiếp tục tiến hóa, tiếp tục hiển lộ tự thân và trở nên thô dần. Nhưng vấn đề bất tử vẫn chưa được giải quyết. Chúng ta đã thấy rằng vạn vật trong vũ trụ đều bất hoại.

Không có cái gì mới; và sẽ không có gì mới. Chuỗi tương tự của các hình thức hiển lộ cứ luân phiên nhau xuất hiện như một bánh xe, hết lên lại xuống. Mọi chuyển động trong vũ trụ này đều có dạng sóng, cứ nối tiếp nhau nổi lên rồi chìm xuống.

Hết hệ thống này đến hệ thống khác xuất phát từ những hình thức tế vi, tự thân tiến hóa, khoác những hình thức thô thiển, rồi tan chảy ra – có thể nói như vậy – và quay về lại với những hình thức tế vi. Rồi chúng lại thoát khỏi hình thức đó, tiến hóa trong một thời gian và từ từ quay về lại với nhân.

Mọi sự sống đều như vậy cả. Mọi hình thức biểu hiện của sự sống đều nhô lên rồi chìm xuống. Cái gì chìm xuống? Hình tướng.

Hình tướng tan vỡ thành nhiều mảnh, nhưng rồi nó lại nhô lên. Theo một nghĩa nào đó thì cả thể xác lẫn hình tướng đều trường tồn bất tử. Sao? Giả sử chúng ta nắm vài con súc sắc rồi gieo ra, chúng rơi xuống theo thứ tự: 6 – 5 – 3 – 4.

Chúng ta gom chúng lại và gieo nhiều lần, đến một lúc nào đó thứ tự kia sẽ xuất hiện trở lại, tổ hợp đó sẽ quay lại. Bây giờ, tôi xem mỗi phân tử, mỗi nguyên tử là một con súc sắc, chúng được gieo đi gieo lại nhiều lần và tổ hợp lại. Mọi hình thể trước mặt các bạn là một tổ hợp.

Đây là cái ly, kia là cái bàn, đó là bình nước, v.v… Đây là một tổ hợp, sớm muộn gì rồi tất cả cũng đều sẽ vỡ ra.

Nhưng chắc chắn đến một lúc nào đó các tổ hợp này sẽ xuất hiện trở lại, lúc đó các bạn cũng ở nơi đây, hình thể này cũng ở nơi đây, đề tài cũng được thuyết giảng, bình nước này cũng ở nơi đây, v.v… Điều này đã được tái diễn vô số lần, và sẽ được tái diễn vô số lần.

Cho nên, xét về hình thể vật chất, chúng ta tìm thấy điều gì? Đó là: ngay cả những hình thể vật chất cũng được lặp đi lặp lại đến vô cùng.

Kết luận thú vị nhất rút ra được từ thuyết này là cách giải thích những dữ kiện như vầy: một số trong các bạn đây có lẽ đã gặp được người có khả năng biết được quá khứ và tiên đoán tương lai.

Làm sao một người có thể biết được tương lai sẽ ra sao, trừ phi tương lai đó đã được an bài? Quả trong quá khứ sẽ tái diễn trong tương lai, và chúng ta thấy rằng sự thực là vậy. Chúng ta đã thấy bánh xe đu quay [ Ferris Wheel] khổng lồ đầu tiên tại Chicago[1].

Bánh xe quay tròn, và những cái ghế nhỏ trên bánh xe cứ xuất hiện đều đặn hết cái này đến cái khác; một nhóm người vào ngồi trên các cái ghế đó, và sau khi bánh xe quay hết một vòng thì họ ra ngoài, để nhóm người khác vào.

Mỗi một nhóm người đó giống như một hình thức biểu hiện, từ con vật thấp hèn nhất đến con người cao siêu nhất.

Thiên nhiên giống như chuỗi quay trong bánh xe đu quay đó, bất tận và vô hạn; và những cái ghế nhỏ này là thể xác hoặc hình thể, trong đó những nhóm linh hồn đang điều khiển lên cao, lên cao mãi cho đến khi chúng trở nên hoàn hảo, và ra khỏi bánh xe.

Nhưng rồi bánh xe lại tiếp tục quay. Và chừng nào mà thể xác còn ở trong bánh xe thì ta có thể tiên đoán chính xác một cách tuyệt đối như toán học là chúng sẽ đi đến vị trí nào, nhưng đối với linh hồn thì không thế. Do vậy, có thể đọc được quá khứ và tương lai của thế giới tự nhiên một cách chính xác.

Như thế thì chúng ta thấy rằng một hiện tượng vật chất tương tự có thể tái diễn tại nhiều thời điểm nào đó, và những tổ hợp tương tự đã diễn ra trong cõi thiên thu bất tận. Nhưng đó không phải là sự bất tử của linh hồn.

Chúng ta đã quan sát thấy rằng không một lực nào có thể bị mất đi, không một vật chất nào có thể bị hủy diệt. Vậy thì cái gì sẽ xảy đến với linh hồn? Nó tiếp tục biến hóa, hết tiến rồi thoái, cho đến khi nó quay về lại với cội nguồn phát sinh ra nó.

Không có chuyển động theo đường thẳng, mà mọi vật đều chuyển động theo đường tròn. Một đường thẳng, khi kéo dài đến vô hạn, sẽ biến thành đường tròn. Nếu đúng là thế thì không thể có sự suy thoái vĩnh viễn cho bất kỳ linh hồn nào.

Không thể nào có được. Tất cả sự vật đều phải hoàn tất chu trình và quay về lại với cội nguồn. Các bạn và tôi cùng tất cả những linh hồn đó là gì?

Trong phần bàn về sự tiến hóa và nội trưởng, chúng ta đã thấy rằng các bạn và tôi phải là một phần của ý thức vũ trụ, cuộc sống vũ trụ, tâm trí vũ trụ – vốn là những thứ được nội trưởng; và chúng ta phải hoàn tất chu trình và quay về lại với trí thông minh bao trùm vũ trụ này, tức là về với Thượng Đế.

Trí thông minh bao trùm vũ trụ này là cái mà người ta gọi là đấng Chúa Tể, hay Thượng Đế, hay Christ, hay Phật, hay Brahman, là cái mà người theo thuyết duy vật quan niệm như là lực, còn những người theo thuyết bất khả tri thì xem như là cái vô biên, bất khả tư nghì.

Và tất cả chúng ta đều là thành phần của cái đó. Đây là ý tưởng thứ hai, nhưng điều này vẫn chưa đủ, vẫn còn nhiều nỗi hoài nghi. Bảo rằng không có lực nào bị hoại diệt, điều đó rất tốt. Nhưng tất cả những lực và hình thức mà chúng ta nhìn thấy đều là các tổ hợp.

Hình thức trước mắt chúng ta đây được cấu tạo từ một số thành phần, cho nên mọi lực mà chúng ta thấy được đều được hợp thành theo cách tương tự. Nếu các bạn xét lực theo quan điểm khoa học, và gọi lực nào cũng là tổng số, là kết quả của nhiều lực khác, vậy thì cái gì sẽ xảy đến với bản sắc cá nhân của các bạn?

Bất kỳ thể phức hợp [ compound][2] nào cũng phải quay về với những thành phần cấu tạo nên nó, không sớm thì chầy. Bất kỳ sự vật nào trong vũ trụ này, được cấu thành từ tổ hợp vật chất hay lực, sớm muộn gì cũng phải quay về với những thành phần cấu tạo nên nó.

Bất kỳ sự vật nào là quả của một số nhân thì đều phải diệt vong, đều phải bị hủy hoại. Nó tan vỡ, phân tán và chuyển ngược thành những thành phần cấu tạo nên nó. Linh hồn không phải là một lực, tư tưởng cũng vậy.

Linh hồn tạo ra tư tưởng, nhưng nó không phải là chính tư tưởng; linh hồn tạo ra thể xác, nhưng nó không phải là chính thể xác. Vì sao như thế? Chúng ta thấy rằng thể xác không thể là linh hồn. Vì sao không? Bởi vì nó không thông minh.

Thể xác không thông minh, miếng thịt trên quầy thịt cũng không thông minh. Thông minh với chúng ta có nghĩa là gì? Đó là năng lực phản ứng. Chúng ta cần đi sâu thêm chút nữa về vấn đề này.

Đây là lọ nước; tôi nhìn thấy nó. Sao? Các tia sáng từ lọ nước đi vào đôi mắt tôi, và tạo nên một hình ảnh trên võng mạc tôi, rồi hình ảnh đó được truyền tới não.

Nhưng vẫn chưa phải là thị giác. Cái mà các nhà sinh lý học gọi là thần kinh cảm giác sẽ truyền ấn tượng này vào sâu hơn nữa. Nhưng đến lúc này vẫn chưa có phản ứng.

Trung khu thần kinh trong não truyền ấn tượng nào đó đến tâm trí, và tâm trí phản ứng; ngay khi có sự phản ứng từ tâm trí thì lọ nước lóe sáng lên trước tâm trí.

Thử lấy một ví dụ tầm thường hơn nữa. Giả sử các bạn đang chăm chú nghe tôi, một con muỗi bay đến đậu trên mũi các bạn, đem đến cho bạn cái cảm giác khó chịu mà loại muỗi có thể làm; nhưng các bạn lại chú tâm quá mức, đến nỗi không hay biết gì đến con muỗi đó nữa.

Điều gì đã xảy ra? Con muỗi đã cắn một chỗ nào đó trên da bạn, và các dây thần kinh vẫn có đó. Chúng truyền cảm giác nào đó đến não, và tạo ra ấn tượng, nhưng tâm trí lúc này đang tập trung vào chuyện khác nên không phản ứng lại, vì thế các bạn không hề biết đến sự có mặt của con muỗi.

Khi một ấn tượng mới truyền đến mà tâm trí không phản ứng thì chúng ta sẽ không biết gì về nó; nhưng khi xuất hiện phản ứng thì chúng ta cảm thấy, nhìn thấy, nghe thấy, v.v… Cùng với phản ứng này là sự khai minh [ illumination], theo cách gọi của các triết gia học phái Sāmkhya (Số luận).

Chúng ta thấy rằng thể xác không thể khai minh, bởi vì khi không chú tâm thì không có cảm giác. Người ta còn biết đến những trường hợp này: một người chưa từng học qua một ngôn ngữ nào đó, nhưng lại có thể nói được nó trong những điều kiện đặc biệt.

Những cuộc điều tra theo đây đã chứng minh rằng người đó, khi còn bé, đã sống chung với những người sử dụng ngôn ngữ đó,và những ấn tượng đó đã lưu lại trong não anh ta.

Những ấn tượng cứ tích chứa nơi đó, cho đến lúc tâm trí phản ứng lại vì một nguyên nhân nào đấy, và xuất hiện hiện tượng khai minh, thế là anh ta nói được ngôn ngữ đó. Điều này cho thấy chỉ một mình tâm trí thôi thì không đủ, bản thân tâm trí chỉ là khí cụ trong tay một người nào khác.

Tâm trí đứa bé chứa ngôn ngữ đó nhưng nó không hề biết, nhưng đến một thời điểm về sau thì nó biết. Điều này cho thấy có một người nào khác ngoài tâm trí; và khi cậu ta còn nhỏ, “người nào khác” đó không sử dụng năng lực này; nhưng khi lớn lên thì đứa bé nắm được nó và đem ra sử dụng.

Ở đây, trước tiên là thể xác; thứ hai là tâm trí hay khí cụ của tư tưởng; và thứ ba, đứng đằng sau tâm trí, là Chân Ngã của con người.

Tiếng Sanskrit là Ātman. Các triết gia hiện đại đã đồng hóa tư tưởng với những quá trình trao đổi phân tử trong bộ não, nên họ không biết giải thích trường hợp này như thế nào, và họ thường phủ nhận nó. Tâm trí liên hệ mật thiết với não, mà não thì chết bất cứ khi nào thể xác biến đổi.

Chân Ngã là kẻ khai minh, và tâm trí là khí cụ trong tay của Nó; thông qua khí cụ đó, Chân Ngã nắm bắt được khí cụ bên ngoài, và xuất hiện khả năng nhận thức.

Những khí cụ bên ngoài nắm bắt những ấn tượng rồi truyền chúng đến các giác quan; bởi vì các bạn phải luôn nhớ rằng tai, mắt chỉ là những công cụ thu nhận, chính cơ quan bên trong, tức bộ não trung tâm, mới hoạt động. Trong tiếng Sankrit, những trung tâm này được gọi là indriya.

Các indriya này truyền những cảm xúc đến tâm trí, và tâm trí truyền tiếp chúng đến một trạng thái khác của tâm trí nữa, mà trong tiếng Sanskrit gọi là chitta (tâm), và ở đó chúng được tổ chức thành ý chí; rồi tất cả cùng đệ trình những cảm xúc đó đến vị Vua của các vua ở bên trong, đấng Cai Trị trên ngôi báu, tức Ātman của con người.

Vị vua này thấy và ban hành mệnh lệnh. Lúc đó, tâm trí lập tức tác động trên các giác quan, và các giác quan tác động trên thể xác bên ngoài. Người Thọ Nhận thực sự, người Cai Trị thực sự, người Điều Hành, người Sáng Tạo, người Xử Lý của tất cả quá trình này là Chân Ngã con người.

Như vậy, chúng ta thấy rằng Chân Ngã con người không phải là thể xác, cũng không phải là tư tưởng. Nó không thể là một thể phức hợp. Vì sao không? Bởi vì mọi thể phức hợp đều có thể bị nhìn thấy hoặc hình dung được.

Cái gì mà ta không thể hình dung hay nhận thức được, ta không thể kết hợp lại với nhau được thì cái đó không phải là lực hay vật chất, không phải là nhân hay quả, và không thể là một thể phức hợp. Lãnh vực của các thể phức hợp chỉ nằm trong phạm vi mà vũ trụ tinh thần của ta, vũ trụ tư tưởng của ta vươn tới.

Vượt ra ngoài phạm vi đó, nó không tồn tại. Thể phức hợp phải nằm trong trong phạm vi chi phối của quy luật, nếu có cái gì đó tồn tại bên ngoài quy luật thì nó không còn là thể phức hợp nữa. Chân Ngã con người, do vượt ngoài quy luật nhân quả, nên không phải là thể phức hợp.

Nó vốn tự do và là người Cai Trị tất cả sự vật trong phạm vi quy luật. Nó sẽ không bao giờ chết, bởi vì chết có nghĩa là quay về lại với những thành phần cấu tạo; còn cái gì không bao giờ là thể phức hợp thì không bao giờ chết.

Nói rằng Chân Ngã chết là điều hoàn toàn vô nghĩa. Giờ đây, chúng ta đang giẫm lên một mảnh đất mỗi lúc một tinh tế hơn, và có lẽ một số trong các bạn đâm ra sợ hãi. Chúng ta đã thấy rằng Chân Ngã này, do vượt qua được cái vũ trụ vật chất nhỏ bé của lực và tư tưởng, là một thực thể đơn nhất, không phức hợp; bởi vậy Nó bất tử.

Cái gì bất tử thì bất sinh. Bởi vì sinh tử chỉ là mặt phải và mặt trái của cùng một đồng xu. Sinh là tên gọi khác của tử, và tử là tên gọi khác của sinh. Cùng một sự vật, nhưng trong cách biểu hiện đặc thù này thì ta gọi là sinh, còn trong cách biểu hiện đặc thù khác thì ta gọi là tử.

Khi ngọn sóng nhô cao đến đỉnh thì đó là sự sống, và khi nó chìm xuống chỗ lõm thì đó là cái chết. Nếu có cái gì đó vượt ra ngoài cõi chết thì tất nhiên nó cũng phải vượt ra ngoài cõi sống.

Tôi cần phải nhắc lại cho các bạn câu kết luận đầu tiên: Linh Hồn con người là một phần của năng lượng vũ trụ, năng lượng đó chính là Thượng Đế. Bây giờ, chúng ta thấy rằng Linh Hồn vượt ra ngoài sống chết, siêu quá tử sinh.

Các bạn chưa hề sinh ra, và các bạn sẽ không bao giờ chết. Sống và chết, mà ta thấy quanh ta, là gì? Chúng chỉ thuộc về thể xác, bởi vì Linh Hồn thì hiện hữu khắp nơi, vô sở bất tại. “Sao lại thế được?”, các bạn có thể đặt câu hỏi, “Biết bao nhiêu người đang ngồi ở đây, vậy mà ông lại bảo Linh Hồn hiện hữu khắp nơi”.

Cho tôi hỏi, “Có cái gì có thể giới hạn được cái vượt ra ngoài quy luật, ngoài quan hệ nhân quả? Cái ly này bị giới hạn, nó không hiện hữu khắp nơi, bởi vì vật chất bao quanh nó đã ép nó thành hình dạng này, không cho nó khoáng trương thêm ra.

Nó bị quy định bởi tất cả những sự vật chung quanh, và do đó, bị giới hạn. Còn cái vượt ra ngoài quy luật, không có gì có thể tác động lên nó thì làm sao nó có thể bị giới hạn được? Nó phải hiện hữu khắp nơi. Các bạn cũng hiện hữu khắp nơi trong vũ trụ”.

Vậy thì chuyện tôi sinh ra, rồi tôi sẽ chết, tất cả những thứ đó nghĩa là sao? Đó là câu chuyện ngu ngốc, là ảo tưởng của bộ não. Các bạn chưa hề ra đời, các bạn cũng sẽ không chết đi. Các bạn không được sinh ra, cũng sẽ không có chuyện tái sinh, các bạn không sống không chết cũng chẳng có bất cứ thứ gì.

Các bạn hiểu đến và đi theo nghĩa nào? Toàn là những điều nhảm nhí vô nghĩa. Các bạn hiện hữu khắp nơi. Vậy thì đến và đi có nghĩa là gì? Đó là ảo tưởng phát sinh do sự biến đổi của một thể xác tế vi mà các bạn gọi là tâm trí.

Đó là cái được gọi là đến và đi – chỉ giống như một vệt mây nhỏ bay lướt qua bầu trời. Khi nó chuyển động, nó có thể tạo ra ảo tưởng là bầu trời đang chuyển động. Đôi khi các bạn nhìn thấy một đám mây bay qua trước mặt trăng, và các bạn cứ ngỡ là mặt trăng đang chuyển động.

Khi ngồi trên xe hỏa, các bạn cứ ngỡ là mặt đất đang chạy, hoặc khi ngồi trên thuyền, các bạn cứ ngỡ là dòng nước đang trôi. Trên thực tế, các bạn không đến mà cũng chẳng đi; các bạn chưa hề sinh mà cũng sẽ không tái sinh; các bạn vốn vô biên, vĩnh viễn hiện hữu, vượt ngoài nhân quả, vốn đã tự do.

Làm sao có thể có sự bất tử khi không có sự sinh? Câu hỏi như thế bị đặt sai chỗ, đó là điều cực kỳ nhảm nhí. Để tiến đến một kết luận hợp lý, chúng ta sẽ phải bước thêm bước nữa. Không có ngôi trường đình nào để nghỉ chân dọc đường.

Các bạn là những nhà siêu hình học, không có chỗ để các bạn than khóc. Như vậy, nếu chúng ta vượt qua quy luật nhân quả thì chúng ta chắc chắn phải hiện hữu khắp nơi, hưởng lạc phúc vĩnh viễn; tất cả tri thức, quyền năng và lạc phúc đều có cả trong ta.

Đó là điều chắc chắn. Các bạn là Đấng vô sở bất tại, là Hằng Hữu vô sở bất tại [ omnipresent Being] trong vũ trụ. Nhưng những Hằng Hữu như thế có nhiều không? Có thể nào có đến hàng trăm triệu Hằng Hữu vô sở bất tại như thế chăng? Chắc chắn là không.

Vậy thì, điều gì xảy ra với tất cả chúng ta? Bạn là kẻ duy nhất, chỉ có duy nhất một Chân Ngã như thế, và Chân Ngã duy nhất đó là chính bạn. Đứng đằng sau bản tính nhỏ bé này là cái mà ta gọi là Linh Hồn. Chỉ một Hằng Hữu duy nhất, một Tồn Tại duy nhất, chỉ có một đấng Hưởng Lạc Phúc, Vô Sở Bất Tại, Bất Sinh Bất Diệt.

Nhờ quyền năng cai quản của Ngài mà bầu trời rộng thêm ra, và gió thổi; nhờ quyền năng cai quản của Ngài mà mặt trời tỏa sáng, muôn loài được sống. Ngài là Thực Tại trong tự nhiên. Ngài là Linh Hồn của linh hồn bạn, và hơn thế nữa, bạn chính là Ngài; bạn hợp nhất với Ngài.

Nơi nào có tư tưởng nhị biên thì nơi đó có sợ hãi, hiểm nguy, xung đột, đấu tranh. Ở nơi mà tất cả là Một thì có ai để hận thù, có ai để đấu tranh?

Khi tất cả đều là Ngài thì các bạn còn đấu tranh với ai? Cái Một này giải thích bản tính của cuộc sống, giải thích bản tính của muôn vật; Cái Một này là sự hoàn hảo, và Cái Một này là Thượng Đế. Chừng nào mà các bạn còn thấy Cái Nhiều, thấy hiện tượng sai biệt đa thù thì các bạn còn đang mắc ảo tưởng.

“Trong thế giới sai biệt đa thù này mà kẻ nào thấy được Nhất Thể, trong thế giới chuyển biến vô thường này mà kẻ nào thấy được Ngài là đấng Như Như Bất Động, là Linh Hồn của linh hồn mình, là Chân Ngã của mình – thì kẻ đó được giải thoát, đã đạt đến đích rồi”.

Bởi vậy, hãy biết rằng bạn là Ngài, bạn là Thượng Đế của vũ trụ này – “Tat Tvam Asi” (Bạn là Cái Đó). Tất cả những ý tưởng khác nhau, cho rằng ta là nam hay nữ, bệnh hoạn hay khỏe mạnh, cứng cỏi hay yếu đuối, rằng tôi yêu hay tôi ghét, rằng tôi có chút quyền lực, tất cả đều là ảo tưởng.

Vất bỏ tất cả chúng đi! Điều gì khiến các bạn yếu đuối? Điều gì khiến các bạn sợ hãi? Các bạn là Hằng Hữu Duy Nhất trong vũ trụ. Cái gì khiến các bạn sợ hãi? Hãy đứng lên và hãy tự do. Hãy biết rằng tư tưởng và lời nói nào trong thế gian này làm cho các bạn yếu đuối thì đó chính là điều xấu xa duy nhất đang tồn tại.

Bất cứ điều gì làm cho con người yếu đuối và sợ hãi thì đó là những thứ tồi tệ cần phải tránh xa. Cái gì có thể khiến các bạn sợ hãi? Dù mặt trời có sụp đổ, dù mặt trăng có tan tành thành cát bụi, dù hết hệ thống này đến hệ thống khác đều bị cuốn vào vòng hủy diệt thì tất cả những thứ đó có nghĩa gì với các bạn?

Hãy đứng vững như một tảng đá, các bạn bất khả hủy diệt. Các bạn là Chân Ngã, là Thượng Đế của vũ trụ này. Hãy nói: “Ta là Tồn Tại Tuyệt Đối, Lạc Phúc Tuyệt Đối, Tri Thức Tuyệt Đối, ta là Ngài”. Và như con mãnh sư phá vỡ chuồng giam, hãy bẻ gãy xích xiềng và tự do vĩnh viễn.

Điều gì khiến cho các bạn sợ hãi? Điều gì đè nén các bạn? Chỉ có vô minh và ảo tưởng, ngoài ra chẳng có gì khác trói buộc các bạn cả. Các bạn là đấng Thanh Tịnh Vô Nhiễm, là đấng hưởng Lạc Phúc Đời Đời.

Những kẻ điên rồ ngu xuẩn nói với các bạn rằng các bạn là những kẻ tội lỗi, rồi các bạn ngồi trong xó nhà mà than khóc. Bảo các bạn là những kẻ tội lỗi, việc đó thật là điên rồ, độc ác, quá đỗi bất lương! Tất cả các bạn đều là Thượng Đế.

Há các bạn không thấy Thượng Đế, và gọi Ngài là con người đó hay sao? Bởi vậy, nếu dũng cảm thì các bạn hãy đứng lên, hãy định hình toàn bộ cuộc đời mình theo điều đó. Nếu có người cắt cổ các bạn, đừng có từ chối, vì các bạn đang tự cắt cổ mình.

Khi giúp đỡ một người nghèo khổ, đừng nên có chút mảy may hãnh diện, vì các bạn đang tự sùng bái mình, nên chẳng có nguyên cớ gì để tự hào. Các bạn chẳng phải là toàn thể vũ trụ này đó hay sao? Ở nơi đâu còn có người nào không là các bạn? Các bạn là Linh Hồn của vũ trụ này.

Các bạn là mặt trời, mặt trăng, và muôn vì tinh tú, chính các bạn đang chiếu sáng khắp nơi nơi. Toàn thể vũ trụ này là các bạn. Các bạn còn ghét bỏ ai hoặc chiến đấu với ai? Hãy hiểu rằng các bạn chính là Ngài, và hãy định hình toàn bộ cuộc đời mình theo điều đó.

Người nào biết được điều đó và định hình toàn bộ cuộc đời mình theo điều đó thì không còn bò lê trong đêm tối nữa.

[1] Bánh xe đu quay đầu tiên được dựng trong Hội chợ Triển lãm Colombia tại Chicago năm 1893 [Ghi chú trong nguyên tác]

[2] Phật giáo gọi là hòa hợp pháp.

Tác giả: Swami Vivekananda
Dịch giả: Huỳnh Ngọc Chiến
(Nếu bạn yêu thích hãy mua sách giấy ủng hộ dịch giả và nhà xuất bản)

0 0 Đánh giá
Đánh giá bài viết

❁ Cánh cửa mở rộng ❁

guest

0 Bình luận
Inline Feedbacks
Xem tất cả bình luận
0
Ý kiến của bạn luôn tuyệt vời, hãy để lại bình luận ...x